CONVERSÃO E RENOVAÇÃO EM OSÉIAS 14, 2-9 (por José Bakir)

1.    Situação religiosa de Israel

Dentro desta questão da situação religiosa, Israel vivia em uma situação de infidelidade. Esta infidelidade se mostra antes de tudo no culto a Baal, que era considerado o deus da fertilidade. No culto a Baal se praticava às vezes a prostituição sagrada, o que acarretará a infidelidade das mulheres, os filhos bastardos e a esterilidade. No culto a Yhwh continuava a perversão de representá-lo em imagem de ouro. Outra forma de infidelidade são as alianças políticas, em particular com a Assíria e o Egito, dos quais o poderio político e militar ocupa o lugar de Deus. Suas conseqüências são a dependência política e econômica, tributos pesados, por fim a repressão e a deportação.

Com relação ao culto aos baal (senhor/proprietário = deus da fertilidade) a religião baalista é, fundamentalmente, da natureza e procura garantir a fertilidade do solo e dos animais. Aqui se percebe a diferença com o javismo que prega uma questão ética no relacionamento entre os seres humanos. Quando Baal não consegue realizar a tarefa dele, vem a seca, o que quer dizer que Baal morreu. Na realidade ele estará sempre nesta luta contínua com as forças da natureza. Quando ocorre o período da seca, que quer dizer a morte de Baal, Anat, sua irmã/esposa, luta contra Mot, vence e liberta Baal que volta a trazer as chuvas e a fertilidade sobre a terra.

O que acontecia no culto a Baal era uma hierogamia (casamento sagrado) era uma mímica do que aconteceu entre Baal e a natureza. A chuva representa o esperma de Baal fecundando a terra. Dentro do culto tinha a questão das imagens como representação de Baal.

A diferença do baalismo com o javismo é que o javismo tem uma preocupação ética no relacionamento entre as pessoas, é uma religião de um Deus presente na história do seu povo e a terra pertence a Javé, o homem apenas cuida dela. Como Baal não tinha lugar comum onde pudesse ser cultuado, era fácil expandir o baalismo. Em se tratando de prática de rituais os israelitas aprenderam dos cananeus que tinham uma cultura religiosa sedentária.

2.    Israel sempre tendente ao pecado

O profeta inicia seu profetismo a partir de uma experiência pessoal: apaixonou-se e casou-se com uma prostituta. Tal experiência o marcou profundamente, pois, ele a amava muito e ela o abandonou. Mas, apesar de ter sido abandonado pela mulher amada, ele continuou a amá-la e a recebeu novamente, depois de pô-la à prova.

A experiência de vida do profeta é de suma importância para sua pregação. Seu matrimônio não foi um ato simbólico. Isto realmente aconteceu na vida do profeta e se dá pelo fato de os nomes da mulher e do pai dela na ter nenhuma relação simbólica. Outro fato é o nome da filha em uma realidade machista. Sua vida transforma-se em uma espécie de parábola que o ajudará a compreender o processo de relação de Deus com o povo que leva a uma conversão e servirá de auxílio em sua pregação.

Em Oséias é expresso pela primeira vez a relação entre o Senhor e Israel nos termos de um matrimônio. Toda sua mensagem tem como tema principal o amor de Deus desprezado por seu povo. A imagem do amor do profeta por uma prostituta relacionada ao amor de Deus por Israel exemplifica bem a idéia de um povo que tende sempre para o pecado. Dificilmente uma prostituta se converte totalmente a um único homem, ou melhor, a único amor. Ela pode permanecer ligada a este amor por um determinado tempo, mas, volta a se “perder” entre outros amores por causa de sua infidelidade. Assim como a prostituta, Israel portou-se como uma mulher infiel e provocou a ira e o ciúme de seu “esposo divino”, o qual não deixa de amá-la, e a castigará, mas, com o desejo de reconduzi-la a si e devolver-lhe as alegrias do seu primeiro amor.

É esta relação que vai permear o relacionamento entre o Senhor e seu povo Israel. De um lado o povo que permanecia infiel e fazendo cultos aos baais. Do outro um Deus que ama e está sempre disposto a perdoar.

3.    Javé está sempre disposto a perdoar

O eixo central da pregação de Oséias é a teologia do amor de Deus para com o seu povo. Quando o profeta pensa esta temática ele pensa, como conseqüência da acolhida deste amor, em uma atitude de miséria entre o povo.

A compreensão da relação deste amor se dá a partir da experiência concreta na vida do profeta, pois, para ele esta relação está ligada a uma fidelidade de Israel a este amor. Para ele o amor de Deus independe da resposta de Israel (11,9). O amor de Deus é totalmente gratuito. Este conceito de amor-misericórdia se torna central na pregação de Oséias e torna-se mais figurante na medida em que Deus tem amor por um povo que não tem amor. O cap. 11 é um relato do conflito entre Deus e o povo por causa desta relação deste amor.

A razão é significativa: “um homem cederia à cólera provocada uma e outra vez, desligar-se-ia de um pacto violado pela outra parte”¹. Deus, porém, não está condicionado pelo comportamento humano: a santidade de Deus pode manifestar-se convertendo e salvando. Não obstante o comportamento obstinado do povo, o Santo continuou no meio do seu povo, não atingido pela agressão do inimigo nem pelo afastamento dos seus. Somente atingido e como que transtornado por amor mais forte que tudo o mais.

No capítulo 11 o profeta compara a relação entre Deus e Israel como a relação que existe entre pai e filho. Embora não compreendido, Javé permanece fiel e, no seu amor, continua sempre de braços abertos para receber o filho de volta. É este o amor que Deus tem para com o seu povo, um amor incondicional que não mede esforços. Com isto o profeta quer mostrar que o Senhor tem em vista a reconciliação de seu povo com Ele.

Oséias revela a questão do “conflito” existente entre Iahweh e seu povo escolhido. Porém, a palavra de Deus fala mais forte e esta palavra é do amor. Um amor incondicional que, apesar dos erros cometidos pelo povo, é capaz de perdoar e renovar a aliança feita com o povo. É deste amor que o profeta fala ao relacionar a sua experiência de vida com a experiência de Deus para com Israel.

4.    Compreendendo o texto de Os 14, 2-9:

5.    2. Volta, Israel para o Senhor teu Deus, pois, tropeçaste em tua falta.	6.    Chamado à conversão e ao arrependimento.
7.    3. Levai as palavras na ponta da língua, voltai-vos para o Senhor e dizei-lhe: “Perdoa toda culpa e segura a felicidade, e nós retribuiremos com o fruto dos lábios”.	8.    Não se fazem cálculos interessados, fundamentados em falsas seguranças: pede-se o perdão e há o propósito de corrigir-se. O povo apresenta agora como dom a confissão de seus lábios.
9.    4. A Assíria não nos pode salvar, não montaremos a cavalo e não diremos mais ‘Nosso Deus’ às obras de nossas mãos, _ ó tu que tens piedade do órfão!”.	10.  A Assíria sintetiza a política de alianças, a cavalaria representa o poder militar. O Deus de Israel é essencialmente salvador, não por mérito ou direitos do homem, mas, porque se compadece dos fracos.
11.  5. Vou curar de sua desobediência, eu os amarei com generosidade, pois a minha ira afastou-se dele.	12.  Resposta divina à confissão do seu povo que anuncia a vitória do amor sobre a ira.
13.  6. Serei como o orvalho para Israel, ele há de florescer como o lírio, lançará suas raízes como cedros do Líbano.	14.  Orvalho autêntico e efêmero. Fala da prosperidade de Israel que está representada pelo lírio.
15.  7. Seus galhos se espalharão, seu esplendor será como o da oliveira e seu perfume como o do Líbano	16.  Fala do futuro do povo de Israel.
17.  8. Voltarão aqueles que habitavam à sua sombra; farão reviver o trigo, florescerão como videira, sua lembrança será como a do vinho do Líbano	18.  “Sombra” oposta à idolatria de 4, 13. Seguindo o movimento das comparações, corrigimos o texto massorético, que diz: “darão vida ao grão” 7, 14 e 9, 1. Como videira, segundo 10, 1.
19.  9. Efraim! Que tenho ainda a ver com os ídolos? Eu é que tenho a resposta e quem olha para ele. Eu sou como cipreste sempre verde, de mim é que brota o teu fruto.	20.  Deus é quem fala. Ele nada tem a ver com os ídolos, “responde” à confissão e a súplica do povo, “olha” a sua aflição. Somente Deus pode assegurar a fecundidade de Efraim.

21.  Lugar e papel da perícope no conjunto do texto

Esta perícope é colocada no final do livro do profeta Oséias e nos remete ao início de sua profecia. O objetivo da pregação do profeta é provocar a conversão. Contudo, a mortandade não constitui o final. O lugar que ocupavam 2, 15-25 e 11, 8-11, em suas respectivas unidades, o ocupa este final, que é além disso final de todo o livro. Por isso não é acidental que se abra com chamado à conversão e termine com a garantia dos frutos.

A perícope que antecede é 13, 12-14, 1 que trata da ruína inevitável. Nesta perícope percebe-se que em marco que fecham pecado e reato, apresentam-se duas imagens rápidas de fecundidade, tanto no mundo humano como no vegetal. Entre as duas compõem a correlação de culpa e castigo.

As dores fecundas da parturiente são imagem que vai passar até o pensamento apocalíptico como dores da história a fim de dar à luz nova era. Assim como existe uma sensatez ou instinto vital que ensina às escuras, também existe um juízo ou sensatez histórica, que o homem cultiva e a palavra de Deus educa. O contrário é a inconsciência ou rebeldia fatias: recusar a brecha pela qual se sai para a luz e para a vida. Temores, nostalgias avitas que nos deixam fechados e sepultados, com nosso pecado e nossa culpa. O que liberta são a firmeza vigilante, o rompimento corajoso. Oséias nos transmitiu nestes versos um símbolo magnífico e riquíssimo que diversos autores, tanto do AT como do NT, encarregar-se-ão de explorar.

A perícope que segue a que estamos trabalhando aqui é 14, 10. Este pequeno trecho trata da questão da advertência final. Acredita-se que se trata de um acréscimo em estilo sapiencial².

O autor que, com os oráculos de Oséias, compôs o livro que leva esse nome, acrescentou esta nota final para o leitor. Com um par de repetições, ele a aprendeu ao resto do livro. A leitura pode surtir estranha e difícil, exige esforço de compreensão como também atitude correta. Porque o livro descreve os caminhos, o estilo de Deus, que em si são sinceros e retos. Se o homem que os percorre tropeça, se escandaliza, isso é devido à sua atitude rebelde. Compreender não é ato puramente intelectual: não é ato, visto ser caminho que se percorre, não é puramente intelectual, visto exigir atitude correta. Não se trata de ciência, mas, sim, de sabedoria. A palavra profética convida e desafia o homem.

6.    A esperança de Javé em ralação a Israel

Como já foi dito anteriormente o objetivo da pregação do profeta é provocar a conversão³. A esposa infiel (Israel) não só é reprovada e censurada pelo esposo fiel (Javé) irado, mas, é também, e principalmente, cortejada e convidada a retomar seu amor verdadeiro e deixar seus amantes, sua prostituição.

A palavra chave do livro é converter-se, voltar. De fato, nestes últimos oráculos, há uma chamada à conversão, uma confissão do povo e o perdão divino. Também fica mais uma vez evidente que são os “amantes” que levam um povo à “prostituição”. É a política de submissão a potências estrangeiras, a confiança no poderio militar e o culto a outras divindades, enfim, em nada disso se podem encontrar a certeza de uma recuperação política, um florescimento econômico e até mesmo a salvação. Podemos concluir que todo o livro de Oséias gira em torno do primeiro mandamento do decálogo.

O eixo central da teologia de Oséias é, em suma, a teologia do amor de Deus para com seu povo. Quando o profeta pensa esta temática ele pensa, como conseqüência da acolhida deste amor, em uma atitude de misericórdia entre o povo. A compreensão da relação deste amor se dá na experiência concreta na vida do profeta, pois, para ele esta relação está ligada a uma fidelidade de Israel a este amor. Para Oséias o amor de Deus independe da resposta de Israel (Os 11, 9). O amor de Deus é totalmente gratuito. Este conceito de amor-misericordia se torna mais figurante na medida em que Deus tem amor por um povo que não tem amor. O capitulo 11 é um relato do conflito entre Deus e o povo por causa desta relação de amor.

Para que realmente haja um verdadeiro amor do povo por Deus, é necessário ter um conhecimento deste Deus. Não se trata de um conhecimento teórico/científico, mas, sim, de um conhecimento interno, de uma experiência pessoal, de comunhão profunda de Deus. O profeta fala de que o povo de Israel não tem este “conhecimento de Deus” (6, 6). A fidelidade a Deus não reconhecida em um culto falso, mas, na prática da misericórdia. Neste sentido o profeta culpa os sacerdotes. O profeta se levanta contra esta lógica e não culpa somente o povo (4, 4-10 e 6, 9)

A falta de conhecimento de Deus gera a falta de misericórdia que, por sua vez, gera a injustiça social. É como se eles praticassem injustiças e não tivessem nenhum pesar. Da parte do profeta, ele acredita que Israel não é um povo confiável (6, 4). Ele quer dizer que a fidelidade de Israel é quase inexistente (9, 10). Trata de um amor que de nada vale, pois, na primeira oportunidade eles pecam. Em Os 12, 4-5 diz que ainda no seio materno já se cometia injustiça.

O profeta apresenta um Deus que está sempre disposto a amar e a perdoar. Deus tem pelo seu povo um amor incondicional e sempre age em favor dos seus porque foi Ele mesmo quem os escolheu. Ao mesmo tempo Deus espera que também o seu povo use de misericórdia no relacionamento entre eles. É a prática deste amor fraterno e a fidelidade a Javé que livrará o povo da idolatria e, por conseqüência, das injustiças sociais.

7.    Relação entre Os 14, 2-9 e a experiência matrimonial do profeta

Esta perícope trata de um convite à conversão feito por Deus, através do profeta, a seu povo Israel. Para que realmente haja uma conversão verdadeira é necessária uma abertura de ambas as partes, tanto daquele que está chamando a conversão, quanto daquele que está sendo convidado. Neste sentido Deus se coloca inteiramente aberto para perdoar seu povo.

Na relação desta passagem com a experiência matrimonial do profeta que é abandonado pela mulher amada, é o profeta quem vai atrás e faz com que sua esposa se arrependa do mal que fez e volte ao seu senhor. É bonito de se perceber que a tentativa de esquecer a esposa é inútil. O amor é maior que a humilhação e provoca a esperança de que ela mude de atitude. Quem sabe tratando-a com carinho, fazendo uma nova viagem de núpcias, ela reconheça seu erro e volte ao verdadeiro amor, ao recordar os primeiros tempos de casamento.

É exatamente o que Deus faz com seu povo. Relembra os tempos quando o libertou da escravidão do Egito, fazendo com ele uma aliança no deserto. Agora, mais uma vez, promete-lhe paz e abundância na terra da promessa. Embora não compreendido, Javé permanece sempre e, no seu amor, continua sempre de braços abertos para acolher a “esposa” de volta. É deste amor que nos fala esta relação matrimonial do profeta e a relação entre Deus e o povo.

No que diz respeito a esta relação de amor entre Deus e Israel Amsler diz que:

A história de Iahweh e Israel, começada como um encontro amoroso, termina com a evocação da união fecunda de Deus e de seu povo (14, 9; 2, 23-25). O Deus de Oséias é Deus de amor: a primeira palavra nessa aventura foi dele e dele será também a última.⁴

Aqui se percebe que desde o início esta relação existente entre Deus e o povo é permeada pele amor. Nesta relação quem permanece infiel é o povo e Deus, com sua fidelidade, permanece aberto e disposto a perdoar. Quando Amsler fala que a última palavra é a de Deus ele se refere exatamente a este amor que norteia a relação Deus = homem.

8.    Conclusão

Para o profeta, o conhecimento de Deus não é uma atitude intelectual, mas, uma adesão amorosa, através de uma prática que corresponda ao projeto de Deus, elaborado no deserto por ocasião do êxodo. Então sim: Javé receberá novamente seu povo como “esposa”, dispensando-lhe todo o carinho (2, 4-25), ou tratando-o como um filho.

Já que Oséias teve a audácia de dizer, é preciso que também nós digamos com ele: O Senhor é um Deus apaixonado. Fala do seu desejo, da sua decepção, da sua indignação, da sua cólera e também da sua ternura. É importante perceber que esta ternura é sempre mais forte, pois, a última palavra não pertence à cólera e à punição, mas, à felicidade numa união para sempre fiel. Trata-se de uma ternura que é o contrário da fraqueza: é força de Deus, capaz de transformar o coração do homem e de fazer desaparecer até a recordação do pecado. Deus não espera o retorno do pecador para ir-lhe ao encontro.

O livro de Oséias vai ao que há de mais profundo na teologia e na piedade, pois, revelando a ternura de Deus, reverá Deus tal como Ele é: Amor. Esta definição também se encontra no Evangelho de João onde ele nos diz que Deus é amor. É preciso que saibamos compreender o que realmente este amor, que é o próprio Deus e que Ele tem por nós, representa e significa para nós. A partir do momento que compreendermos este amor, compreenderemos também a mensagem belíssima do profeta.

BIBLIOGHRAFIA

SCHOKEL, L. Alonso e DIAZ, J. L. Sicre. Profetas II. Grandes comentários bíblicos. São Paulo: Paulinas 1991. pp. 887-951

AMSELER et alii. Os profetas e os livros proféticos. São Paulo: Paulinas, 1992. pp. 67-95

Introdução das Bíblias Jerusalém, TEB e Pastoral

1 Cf. SCHOKEL e DIAZ. Profetas II. Grandes comentários bíblicos. São Paulo: Paulinas, 1991. p. 941.

2 Cf nota “e” em Os 14, 10, Bíblia de Jerusalém

3 Cf nota em Os 14, 2-9, Bíblia Pastoral.

4 AMSELER et alii. Os profetas e os livros proféticos, p. 79